Le conflit entre le sionisme et une partie du monde musulman ne peut être réduit à une simple opposition religieuse entre juifs et musulmans. Il s’agit d’un enchevêtrement complexe de mémoire biblique, de récits historiques, de nationalismes concurrents, de traumatismes géopolitiques et de représentations spirituelles de la Terre Promise. Pendant longtemps, le combat contre Israël fut principalement porté par le nationalisme arabe sunnite. Mais après les défaites militaires arabes du XXe siècle et surtout après la révolution iranienne de 1979, le centre de gravité idéologique du conflit s’est progressivement déplacé vers le chiisme politique révolutionnaire.
Au cœur du problème se trouvent deux récits historiques qui se croisent sans jamais véritablement se rejoindre : d’un côté le récit juif du retour sur la terre des ancêtres après des siècles d’exil et de persécutions, et de l’autre le récit arabe et palestinien d’une dépossession vécue comme une injustice historique imposée de l’extérieur.
À cela s’ajoute une profondeur biblique et abrahamique. Dans les traditions juive, chrétienne et musulmane, Abraham occupe une place centrale. Isaac, fils d’Abraham et de Sarah, devient dans la tradition biblique l’ancêtre du peuple d’Israël, tandis qu’Ismaël, fils d’Abraham et d’Agar, est considéré dans la tradition islamique comme l’ancêtre spirituel des Arabes. Au fil des siècles, cette dualité symbolique entre les descendants d’Isaac et ceux d’Ismaël a souvent été réinterprétée politiquement comme une rivalité sur la légitimité de la Terre Promise. Historiquement, le conflit moderne ne découle pas directement de cette histoire biblique, mais les imaginaires religieux et identitaires lui donnent une profondeur émotionnelle considérable.
Tableau de synthèse : les racines idéologiques, religieuses et géopolitiques de la confrontation
| Dimension | Islam sunnite arabe (1948–1970) | Islam chiite politique (depuis 1979) | Impact sur la confrontation avec le sionisme |
| Question territoriale | Refus du partage de la Palestine et perception d’une dépossession du peuple arabe palestinien. | Même refus, mais avec une dimension révolutionnaire et anti-impérialiste plus forte. | Deux récits nationaux se disputent la même terre. |
| Partage de 1948 | Les États arabes refusent qu’une terre majoritairement arabe soit divisée au profit d’un État juif. | Le chiisme politique voit également le partage comme une injustice historique imposée par l’Occident. | Le rejet du plan de partage devient le point de départ de la guerre. |
| Dimension religieuse | Jérusalem et Al-Aqsa sont considérées comme des lieux saints de l’islam. | La défense de Jérusalem devient un devoir religieux et révolutionnaire. | Le conflit prend une dimension sacrée et émotionnelle. |
| Nationalisme | Le moteur principal est longtemps le nationalisme arabe de Nasser plus que l’islamisme. | Après l’échec du nationalisme arabe, le chiisme révolutionnaire récupère le thème de la résistance. | Le conflit devient progressivement plus idéologique et religieux. |
| Rapport à l’Occident | Israël est perçu comme un allié occidental dans le monde arabe. | Après 1979, Israël est vu comme un prolongement stratégique américain. | La confrontation devient également géopolitique. |
| Défaites militaires arabes | Les guerres de 1948 et 1967 provoquent un traumatisme immense dans le monde arabe. | Le chiisme politique transforme cette humiliation en idéologie de résistance permanente. | La mémoire des défaites nourrit la radicalisation. |
| Culture du martyre | Présente mais moins centrale politiquement. | La mémoire de Kerbala et du sacrifice de Hussein devient un modèle politique. | Le conflit est interprété comme une lutte existentielle. |
| Dimension biblique | La Palestine est vue comme terre arabe et musulmane historique. | La rivalité symbolique Isaac-Ismaël est parfois réinterprétée politiquement. | Le conflit acquiert une profondeur civilisationnelle et identitaire. |
| Évolution contemporaine | Plusieurs États sunnites privilégient aujourd’hui leurs intérêts stratégiques et économiques. | L’axe iranien reste au centre de la confrontation avec Israël. | Le conflit israélo-arabe devient largement un conflit israélo-iranien indirect. |
L’opposition au sionisme dans le monde musulman ne repose donc pas sur une cause unique. Elle combine plusieurs dimensions qui se sont superposées au fil du temps.
La première est territoriale. Pour les Arabes palestiniens et les États arabes voisins, la création d’Israël en 1948 fut perçue comme une dépossession. Beaucoup considéraient qu’il était injuste qu’une population majoritairement arabe perde une partie importante de son territoire au lendemain d’une tragédie européenne, celle de la Shoah. Le refus du partage de la Palestine naît donc d’un sentiment de perte historique et d’injustice politique.
La deuxième dimension est religieuse. Jérusalem possède une valeur immense pour le judaïsme comme pour l’islam. La présence de la mosquée Al-Aqsa donne à la ville une centralité spirituelle considérable dans l’imaginaire musulman. Lorsque le conflit devient lié à des lieux saints, il cesse d’être uniquement territorial : il touche à l’identité même des peuples.
La troisième dimension est géopolitique. Pendant les décennies qui suivent 1948, le nationalisme arabe sunnite porte le combat contre Israël. L’Égypte de Gamal Abdel Nasser incarne alors cette résistance arabe. Mais les défaites militaires successives, notamment en 1967, affaiblissent profondément le rêve panarabe. À partir de là, l’islam politique commence à remplacer progressivement le nationalisme comme moteur idéologique.
La révolution iranienne de 1979 marque un tournant majeur. Le chiisme politique révolutionnaire transforme la lutte contre Israël en symbole global de résistance contre l’Occident et contre l’influence américaine au Moyen-Orient. Dans cette nouvelle vision, la cause palestinienne devient autant un instrument de légitimité révolutionnaire qu’un combat religieux ou moral.
Il faut également distinguer l’antisionisme de l’antisémitisme. Historiquement, le rejet du sionisme dans le monde arabe était d’abord politique et territorial. Cependant, certains discours radicaux ont parfois glissé vers des représentations hostiles des juifs eux-mêmes, brouillant la frontière entre opposition à un projet politique et hostilité identitaire. Cette confusion a contribué à radicaliser davantage le conflit.
Enfin, la profondeur biblique du conflit continue de nourrir les imaginaires collectifs. La figure d’Abraham, père commun des traditions juive, chrétienne et musulmane, symbolise à la fois l’unité spirituelle et la fracture historique entre les descendants d’Isaac et ceux d’Ismaël. Cette dimension ne suffit pas à expliquer la réalité géopolitique contemporaine, mais elle donne au conflit une charge émotionnelle et civilisationnelle unique dans l’histoire moderne.
Le drame du conflit israélo-palestinien réside précisément dans cette superposition de mémoires, de croyances et de traumatismes historiques. Chaque camp porte son propre récit de la légitimité, de la souffrance et de la survie. Et tant que ces récits resteront totalement incompatibles, la confrontation continuera d’alimenter les tensions du Moyen-Orient.
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Bernard Raymond Jabre
