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Myriam Renaud, DePaul University

L’auteur Salman Rushdie est hospitalisé pour de graves blessures après avoir été poignardé par un homme lors d’un festival artistique dans l’État de New York vendredi. L’article suivant a été publié en 2018, à l’occasion du 30e anniversaire de la sortie des « Versets sataniques ».


L’un des livres les plus controversés de l’histoire littéraire récente, Les versets sataniques de Salman Rushdie, a été publié il y a trente ans ce mois-ci et a presque immédiatement déclenché des manifestations de colère dans le monde entier, parfois violentes.

Un an plus tard, en 1989, le chef suprême de l’Iran, l’ayatollah Khomeiny, a émis une fatwa, une décision religieuse ordonnant aux musulmans de tuer l’auteur. Né en Inde dans une famille musulmane, mais alors citoyen britannique vivant au Royaume-Uni, Rushdie a été contraint de se cacher pour se protéger pendant quasiment une décennie.

Des manifestants en colère protestent contre le livre en 1989. Robert Croma, CC BY-NC-SA

Qu’est-ce qui était – et est toujours – à l’origine de cette violence ?

La controverse

Les versets sataniques s’attaquent au cœur des croyances religieuses musulmanes lorsque Rushdie, dans des récits de rêves, remet en question et semble parfois se moquer de certains de ses principes les plus sensibles.

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Pour les musulmans, le prophète Mahomet a reçu la visite de l’ange Gibreel – Gabriel en anglais – qui, pendant 22 ans, lui a récité les paroles de Dieu. À son tour, Mohamed a répété ces paroles à ses disciples. Ces paroles ont finalement été mises par écrit et sont devenues les versets et les chapitres du Coran.

Le roman de Rushdie reprend ces croyances fondamentales. L’un des personnages principaux, Gibreel Farishta, fait une série de rêves dans lesquels il devient son homonyme, l’ange Gibreel. Dans ces rêves, Gibreel rencontre un autre personnage central d’une façon qui fait écho au récit traditionnel de l’Islam sur les rencontres entre l’ange et Mahomet.

Rushdie choisit un nom provocateur pour Muhammed. La version du prophète présentée dans le roman s’appelle Mahound – un nom alternatif pour Muhammed parfois utilisé au Moyen Âge par les chrétiens qui le considéraient comme un démon.

En outre, le Mahound de Rushdie met ses propres mots dans la bouche de l’ange Gibreel et délivre des édits à ses disciples qui viennent commodément appuyer ses objectifs personnels. Même si, dans le livre, le scribe fictif de Mahound, Salman le Persan, rejette l’authenticité des récits de son maître, il les enregistre comme si elles étaient celles de Dieu.

Salman Rushdie. Fronteiras do Pensamento, CC BY-SA

Dans le livre de Rushdie, Salman, par exemple, attribue certains passages réels du Coran qui placent les hommes « à la tête des femmes » et donnent aux hommes le droit de frapper les épouses dont ils « craignent l’arrogance », selon les vues sexistes de Mahound.

À travers Mahound, Rushdie semble mettre en doute la nature divine du Coran.

Une remise en cause des textes religieux ?

Pour de nombreux musulmans, Rushdie, dans son récit fictif de la naissance des événements clés de l’islam, implique que, plutôt que Dieu, le prophète Mahomet est lui-même la source des vérités révélées.

À la décharge de Rushdie, certains spécialistes ont fait valoir que sa « moquerie irrévérencieuse » avait pour but de déterminer s’il est possible de séparer la réalité de la fiction. L’expert en littérature Greg Rubinson souligne que Gibreel est incapable de décider ce qui est réel et ce qui est un rêve.

Depuis la publication des Versets sataniques, Rushdie affirme que les textes religieux devraient être ouverts à la contestation. « Pourquoi ne pouvons-nous pas débattre de l’islam ? » demandait-il dans une interview de 2015. « Il est possible de respecter les individus, de les protéger de l’intolérance, tout en étant sceptique quant à leurs idées, voire en les critiquant férocement. »

Ce point de vue, cependant, se heurte à celui de ceux pour qui le Coran représente la parole littérale de Dieu.

Après la mort de Khomeiny, le gouvernement iranien a annoncé en 1998 qu’il n’appliquerait pas sa fatwa et n’encouragerait pas d’autres personnes à le faire. Rushdie vit désormais aux États-Unis et fait régulièrement des apparitions publiques.

Pourtant, 30 ans plus tard, les menaces contre sa vie persistent. Bien que les manifestations de masse aient cessé, les thèmes et les questions soulevées dans son roman font toujours l’objet de vifs débats.

Myriam Renaud, Affiliated Faculty of Bioethics, Religion, and Society, Department of Religious Studies, DePaul University

Cet article est republié à partir de The Conversation sous licence Creative Commons. Lire l’article original.

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