De l’ego au destin commun

« Ne demandez pas ce que votre pays peut faire pour vous ; demandez ce que vous pouvez faire pour votre pays. »
— John F. Kennedy, 20 janvier 1961

Il existe des défaites qui ne sont proclamées par personne. Elles ne se lisent ni dans les résultats d’une élection ni sur une carte militaire. Elles s’installent dans les comportements, dans le langage, dans la manière de considérer les autres et de se représenter soi-même.

La victoire de l’ego sur le bien commun appartient à cette catégorie.

Elle commence lorsque la question « Que pouvons-nous construire ensemble ? » cède la place à une autre : « Quelle place vais-je occuper ? » Elle s’affirme lorsque la visibilité compte davantage que l’utilité, lorsque la parole remplace l’action et lorsque toute réussite collective est vécue comme une menace par celui qui n’en est pas le visage.

Le Liban n’est évidemment pas le seul pays touché par cette évolution. Mais ses institutions fragiles, ses appartenances confessionnelles et ses rivalités politiques lui donnent une intensité particulière. Dans un pays déjà divisé en communautés, l’individualisme contemporain ajoute une fragmentation supplémentaire : après le parti, la confession et le clan, voici désormais la personne devenue son propre camp.

La véritable reconstruction du pays exige donc un triple passage : du je au nous, du nous communautaire au nous national, puis de l’identité reçue au destin choisi.

Quand la visibilité remplace l’action

Les réseaux sociaux n’ont pas inventé l’individualisme. Ils lui ont offert une scène permanente.

Chacun peut désormais devenir son propre média, commenter l’actualité, interpeller les responsables, documenter une injustice ou mobiliser autour d’une cause. Cette libération de la parole constitue un progrès réel. Elle permet de contourner les censures, de révéler les abus et de faire entendre ceux que les médias traditionnels négligeaient.

Mais cette avancée porte en elle une contradiction.

Plus les voix se multiplient, plus il devient difficile de faire émerger une parole commune. Les plateformes récompensent ce qui provoque une réaction immédiate : l’indignation, la colère, le conflit, la formule assassine. Elles valorisent moins la patience, la nuance et le travail collectif, qui sont pourtant indispensables à toute transformation durable.

L’attention est devenue une monnaie. La politique elle-même s’est adaptée à cette économie.

Le responsable public privilégie parfois l’annonce au résultat, la mise en scène au travail discret, le discours qui circulera quelques heures à la réforme dont les effets ne seront visibles que plusieurs années plus tard. Le citoyen, de son côté, peut confondre l’expression d’une opinion avec l’exercice d’une responsabilité.

Publier n’est pas toujours participer.

Partager une indignation ne construit pas une organisation.

Une vidéo virale ne remplace ni une institution, ni une stratégie, ni une réforme.

Cette logique affecte également les mouvements citoyens. Beaucoup naissent d’une colère légitime et d’une volonté sincère de changement. Mais, rapidement, les rivalités apparaissent : qui représentera le mouvement ? Qui parlera aux médias ? Qui figurera sur la liste électorale ? Qui recevra le mérite d’une réussite éventuelle ?

La compétition pour la visibilité commence parfois avant même que la cause commune ait trouvé une organisation.

Le paradoxe libanais tient peut-être là : jamais autant de citoyens n’ont voulu changer le pays, mais rarement leurs énergies ont été aussi difficiles à réunir durablement.

L’ego n’est pas l’ennemi

Il serait pourtant absurde de vouloir supprimer l’ego ou condamner toute ambition personnelle.

Une société a besoin de femmes et d’hommes qui désirent entreprendre, créer, diriger, transmettre et laisser une trace. L’ambition peut être une immense force. Elle pousse un entrepreneur à développer son activité, un enseignant à former une génération, un magistrat à défendre la justice et un responsable politique à transformer son pays.

Le problème commence lorsque l’ambition ne poursuit plus qu’elle-même.

L’ego devient alors hypertrophié : il ne cherche plus à servir une œuvre, mais à s’en servir. Il ne veut plus contribuer à une réussite collective ; il exige d’en être le propriétaire. Il supporte difficilement qu’une bonne idée vienne d’un autre ou qu’un projet puisse continuer sans lui.

L’enjeu n’est donc pas de détruire l’ego, mais de lui donner une direction.

Les institutions démocratiques ont précisément été conçues pour accomplir cette tâche. Elles reconnaissent l’existence des ambitions individuelles, mais les inscrivent dans des règles communes. Elles empêchent qu’un homme, un parti ou une communauté ne confonde durablement son intérêt avec celui de la nation.

Lorsque les institutions s’affaiblissent, les ambitions ne disparaissent pas. Elles s’affrontent simplement sans arbitre.

Du « je » au « nous »

Le passage du « je » au « nous » ne va pas de soi.

L’individu poursuit naturellement ses besoins, ses intérêts, sa reconnaissance et sa sécurité. Une société politique commence lorsque chacun accepte que certaines choses ne puissent être obtenues ou protégées qu’ensemble.

La sécurité, la justice, l’éducation, les infrastructures, la stabilité monétaire ou la protection de l’environnement ne sont pas des réussites individuelles. Ce sont des biens communs. Ils supposent des règles, des institutions et une confiance minimale entre des personnes qui ne se connaissent pas et ne pensent pas nécessairement de la même manière.

Le « nous » commence donc par une prise de conscience : mon avenir ne dépend pas seulement de mon intelligence, de mes relations ou de ma capacité à me protéger. Il dépend aussi de la qualité du pays dans lequel je vis.

Je peux être personnellement prospère dans un État qui s’effondre, mais cette prospérité restera fragile.

Je peux obtenir un privilège grâce à un intermédiaire, mais je contribue alors à affaiblir la règle qui devrait protéger tout le monde.

Je peux gagner seul pendant quelque temps. Je ne peux pas durablement réussir dans une société qui perd.

Passer du « je » au « nous », c’est comprendre que l’intérêt personnel bien compris ne s’oppose pas au bien commun. Il en dépend.

La confiance, première condition du « nous »

On ne coopère pas avec quelqu’un dont on pense qu’il nous trompera dès qu’il en aura l’occasion.

La confiance est donc le capital invisible de toute communauté politique. Lorsqu’elle existe, les citoyens acceptent de respecter les règles, de contribuer aux dépenses communes et de remettre une part de leur sécurité entre les mains des institutions. Lorsqu’elle disparaît, chacun revient à ses protections privées : sa famille, son parti, sa communauté, son argent ou son réseau.

Au Liban, la défiance ne relève pas seulement d’une disposition culturelle. Elle s’est nourrie d’expériences concrètes : promesses non tenues, services publics défaillants, justice entravée, économies perdues, responsabilités diluées et crises demeurées sans réponse.

La confiance ne reviendra donc pas grâce à des discours sur l’unité nationale.

Elle se reconstruira par la preuve.

Une décision de justice appliquée.

Une nomination fondée sur la compétence.

Un marché public transparent.

Un responsable qui répond de ses actes.

Un service administratif qui fonctionne sans intermédiaire.

Chaque règle respectée réduit la distance entre l’État et le citoyen. Chaque privilège accordé au plus fort la creuse de nouveau.

Le « nous » s’apprend et se pratique

La citoyenneté n’est pas seulement un statut inscrit sur une carte d’identité. Elle est une discipline.

Elle consiste à débattre sans transformer l’adversaire en ennemi, à perdre une élection sans rejeter l’ensemble du système, à respecter une décision de justice même lorsqu’elle déplaît et à défendre ses convictions sans nier la légitimité de celles des autres.

Cet apprentissage commence à l’école, mais il ne peut s’y limiter.

Il se poursuit dans les universités, les associations, les syndicats, les municipalités, les partis politiques, les médias et les lieux de travail. Une démocratie a besoin d’espaces où des personnes différentes se rencontrent, accomplissent une tâche commune et découvrent qu’elles peuvent coopérer sans partager la même identité.

Les algorithmes ont tendance à nous enfermer parmi ceux qui nous ressemblent. La citoyenneté commence au contraire dans la rencontre avec celui qui ne nous ressemble pas.

Le « nous » naît rarement entre personnes parfaitement d’accord. Il naît lorsque des personnes en désaccord acceptent néanmoins de construire quelque chose ensemble.

Le piège du « nous communautaire »

Le Liban n’est pas une société dépourvue de solidarité.

Les familles, les communautés religieuses, les associations, les partis et les réseaux locaux savent organiser l’entraide. Dans les périodes de crise, ils ont souvent remplacé un État absent en apportant des soins, une éducation, des aides financières ou une protection.

Les Libanais savent donc dire « nous ».

Mais ce « nous » s’arrête trop souvent à la frontière de leur communauté.

Nous, les maronites.

Nous, les sunnites.

Nous, les chiites.

Nous, les druzes.

Nous, les orthodoxes.

Nous, les Arméniens.

Chacune de ces communautés possède une mémoire, des institutions, des écoles, des œuvres sociales, des figures historiques et une lecture particulière du pays.

Cette diversité fait partie de la richesse libanaise. Le problème ne réside ni dans la foi ni dans l’existence des communautés. Il apparaît lorsque les appartenances religieuses deviennent les principaux cadres de la représentation politique, de l’accès aux services et de la protection sociale.

Le citoyen dépend alors moins de la loi que de son groupe.

La communauté cesse d’être seulement un espace d’identité et de solidarité. Elle devient une structure politique concurrente de l’État.

Quand les communautés remplacent la République

Dans une République, une politique publique devrait être jugée selon son utilité pour l’ensemble de la population.

Dans un système dominé par les équilibres confessionnels, une autre grille de lecture s’impose :

Quelle communauté gagne ?

Quelle communauté perd ?

Combien de postes lui reviennent ?

Quel ministère contrôlera-t-elle ?

Quelle nomination compensera celle accordée aux autres ?

La recherche de la meilleure décision cède alors la place à la recherche d’un partage acceptable.

Le compromis est indispensable dans une société diverse. Mais il change de nature lorsqu’il ne porte plus sur les politiques à mener, mais sur la répartition permanente des ressources et du pouvoir entre les groupes.

Le bien commun devient une addition de biens communautaires.

Or une addition d’intérêts particuliers ne produit pas automatiquement un intérêt général.

Cette logique perdure parce qu’elle répond à une peur ancienne : chaque communauté redoute qu’un État fort puisse être capturé par une autre. Chacune préfère donc conserver ses protections, ses institutions et ses relais politiques.

Le paradoxe est redoutable : parce que chaque groupe craint un État contrôlé par les autres, tous contribuent à maintenir un État trop faible pour protéger réellement qui que ce soit.

Ce qui rassure à court terme fragilise tout le monde à long terme.

Du « nous communautaire » au « nous national »

Le véritable défi libanais ne consiste donc pas seulement à passer du « je » au « nous ». Il faut accomplir un passage plus difficile encore : celui du « nous communautaire » au « nous national ».

Une nation n’exige pas que les individus abandonnent leurs appartenances.

Nous appartenons à une famille, à une ville, à une profession, à une culture ou à une religion. Ces appartenances peuvent se compléter. Elles ne deviennent problématiques que lorsque l’une d’elles prétend déterminer seule notre comportement politique et notre rapport aux autres citoyens.

La citoyenneté ne supprime pas les identités.

Elle les ordonne.

Elle affirme qu’au moment de décider de l’avenir commun, aucune fidélité religieuse, communautaire, familiale, partisane ou économique ne peut se placer durablement au-dessus de la loi commune.

Depuis la création du Grand Liban en 1920, puis l’indépendance de 1943, le pays a cherché à organiser la coexistence entre ses communautés historiques. Il y est parfois parvenu, mais organiser la coexistence ne suffit pas à faire une nation.

La coexistence demande :

Comment pouvons-nous vivre côte à côte ?

La nation demande :

Pourquoi choisissons-nous de continuer à vivre ensemble ?

On peut partager un territoire sans partager un projet. On peut maintenir un équilibre sans construire un avenir.

C’est ici que la formule d’Ernest Renan prend tout son sens : une nation est « un plébiscite de tous les jours ». Elle n’existe pas seulement parce qu’elle a été proclamée ou reconnue. Chaque génération doit renouveler la volonté de poursuivre l’histoire commune.

Non parce que tous ses citoyens ont la même origine ou la même foi, mais parce qu’ils estiment que leur avenir sera meilleur ensemble que séparément.

De l’identité au destin

L’identité et le destin ne répondent pas à la même question.

L’identité demande : Qui suis-je ?

Le destin demande : Avec qui ai-je choisi de construire l’avenir ?

Je ne choisis ni ma naissance, ni mes parents, ni la première langue que j’entends, ni la communauté dans laquelle je grandis. Tout cela m’est donné. Tout cela me constitue.

L’identité est mémoire, héritage et racine. Elle raconte d’où je viens.

Mais une nation ne peut vivre tournée vers ses seules racines. Elle doit également répondre à une question plus exigeante :

Où voulons-nous aller ensemble ?

C’est là que commence le destin.

Le destin n’efface pas les identités. Il les oriente et les dépasse sans les nier. Il transforme une coexistence héritée en une volonté politique.

Le Liban a longtemps cherché à protéger ses différentes identités. Cette protection était nécessaire. Mais elle ne suffit plus.

On peut conserver toutes les identités et perdre malgré tout le pays.

On peut défendre chaque communauté et abandonner le destin commun.

L’image du navire résume cette contradiction. Chaque marin monte à bord avec son histoire, sa langue, ses croyances et son caractère. Aucun n’a besoin d’y renoncer. Mais une fois en mer, tous partagent la même traversée.

La tempête ne distingue pas les confessions.

Le vent ignore les partis.

Le naufrage n’épargne aucune communauté.

Or le Liban ressemble trop souvent à un équipage dans lequel chacun protège sa cabine pendant que le navire prend l’eau. Chaque groupe défend ses droits, chaque parti son influence, chaque communauté ses équilibres.

Mais qui protège le bateau ?

Voilà la véritable question politique.

Transformer l’ego en ambition collective

Le passage au destin commun ne se fera ni par une exhortation morale ni par un slogan supplémentaire. Il suppose de créer des mécanismes capables d’orienter les ambitions individuelles vers des réalisations collectives.

Il faut d’abord rendre du prestige au service public.

Une société révèle ses valeurs par les personnes qu’elle choisit d’admirer. Si elle ne célèbre que la richesse, la célébrité ou l’influence, elle produira naturellement des comportements centrés sur la réussite personnelle.

Mais lorsqu’elle honore l’enseignant qui forme une génération, le magistrat qui protège la loi, l’entrepreneur qui crée des emplois durables, le médecin qui sert au-delà de son intérêt et le fonctionnaire qui refuse la corruption, elle modifie la définition même de la réussite.

Le prestige doit changer de camp.

Il faut ensuite réhabiliter la coopération.

La compétition peut stimuler l’excellence, mais aucune grande œuvre ne se construit seul. Les universités, les hôpitaux, les infrastructures, les entreprises, les constitutions et les découvertes scientifiques sont le résultat de compétences réunies, de conflits surmontés et de responsabilités partagées.

Coopérer ne signifie pas renoncer à l’excellence.

Cela signifie comprendre que l’excellence individuelle prend toute sa valeur lorsqu’elle devient utile aux autres.

Il faut aussi réapprendre le temps long.

L’ego préfère la récompense immédiate. Le bien commun avance plus lentement. Une réforme éducative demande une génération. Une justice indépendante se construit patiemment. Une économie productive ne naît pas d’une annonce.

Les réseaux sociaux vivent à la minute. Les institutions vivent dans la durée.

Une politique sérieuse doit apprendre à résister à la tyrannie de l’instant.

Une feuille de route vers le destin commun

La première étape consiste à reconnaître l’interdépendance.

Aucune communauté ne se sauvera seule. La sécurité de l’une dépend de celle des autres. L’effondrement économique, la guerre, la corruption et l’exil ne respectent aucune frontière confessionnelle.

La deuxième consiste à reconstruire la confiance par des actes. La loi doit s’appliquer à tous, les responsabilités doivent être établies et les institutions doivent produire des résultats visibles.

La troisième consiste à renforcer l’État. Un destin commun ne peut reposer sur des arrangements temporaires ou des protections privées. Il lui faut une justice indépendante, une administration compétente, des finances publiques transparentes et un monopole réel de la force légitime.

La quatrième consiste à transformer les comportements individuels. Refuser un passe-droit, respecter une règle même lorsqu’elle nous désavantage, choisir la compétence plutôt que l’appartenance et défendre une institution plutôt qu’un chef sont des actes politiques.

La cinquième consiste à investir dans l’avenir. Éduquer, former, produire, innover et offrir aux jeunes une raison de rester. Un pays qui ne prépare plus l’avenir de ses enfants cesse progressivement d’avoir un destin.

La sixième consiste à formuler une vision nationale simple et compréhensible : quel État voulons-nous ? Quelle économie ? Quelle place pour la justice, l’éducation, la diversité et la liberté ? Sans horizon commun, les sacrifices demandés aux citoyens paraîtront toujours inutiles.

Enfin, il faut accepter la durée. Le destin commun ne naîtra ni d’un gouvernement ni d’une élection. Il prendra forme lorsque des décisions cohérentes seront maintenues assez longtemps pour devenir des habitudes, puis une culture.

D’héritiers à fondateurs

Chaque génération reçoit un pays, mais aucune ne reçoit son avenir.

L’avenir se construit dans des choix qui paraissent parfois modestes : un responsable protège une institution plutôt que son parti ; un juge applique la loi malgré les pressions ; un enseignant transmet la curiosité plutôt que la peur de l’autre ; un citoyen refuse un privilège ; un entrepreneur investit dans la production plutôt que dans la rente.

Pris séparément, ces gestes semblent insuffisants.

Répétés par des milliers de personnes, ils changent la direction d’un pays.

On imagine souvent que l’histoire bascule dans le fracas des grandes ruptures. Mais les transformations durables commencent parfois plus silencieusement : le jour où suffisamment de femmes et d’hommes cessent de se penser uniquement comme les héritiers de leur communauté et commencent à se comporter comme les fondateurs d’un avenir commun.

Un héritier protège ce qu’il a reçu.

Un fondateur construit ce qu’il transmettra.

Le Liban a besoin des deux : préserver la richesse de ses traditions, de ses cultures et de ses mémoires, mais aussi bâtir des institutions dont les générations présentes ne verront peut-être pas tous les fruits.

Car l’identité dit d’où nous venons.

Seul le destin commun peut dire où nous allons.

Le véritable miracle libanais ne sera donc pas seulement d’avoir maintenu la coexistence de ses communautés. Il commencera le jour où cette diversité cessera d’être une juxtaposition de peurs et de protections pour devenir une volonté de construire.

Ce jour-là, chaque citoyen pourra dire sans renier aucune part de lui-même :

Ma communauté appartient à mon identité.
Le Liban appartient à mon destin.