L’illusion de la vérité fixe : quand l’histoire dévoile l’éternel mouvement des récits humains

Depuis les premières brises d’une civilisation naissante, l’humanité s’est plongée dans l’énigme de la vérité. Que ce soit à travers les mythes antiques, les religions monothéistes ou les philosophies modernes, l’homme a cherché, avec une insistance qui frôle l’obsession, à fixer une vérité ultime et immuable. Mais cette quête, loin d’éclairer notre compréhension du monde, n’a fait que dévoiler une illusion : celle d’un absolu figé, comme un phare immobile dans une mer sans fin. Or, l’histoire elle-même nous enseigne que la vérité, tout comme l’humanité qui la cherche, est en perpétuelle transformation. Chaque civilisation, chaque époque, chaque culture a tissé ses propres récits, modelant et réinventant sans cesse les fondements de ce que nous appelons « vérité ». Cette vérité, loin d’être unique, est un miroir brisé, où chaque éclat reflète une réalité différente, mais toujours mouvante, enchevêtrée dans l’incessant flux du temps. Dans cet article, nous explorerons comment les mythes se croisent, s’influencent et se réinventent à travers les âges, nous révélant ainsi que tout dogmatisme et fanatisme, toute idéologie, toute prétention à une vérité figée, ne sont que des chimères vouées à disparaître sous le poids de l’histoire et de la pluralité humaine.

Enchevêtrements civilisationnels et influences des mythes antiques prébibliques et des préceptes d’Akhenaton sur l’Ancien Testament et le monothéisme 

Depuis les premières civilisations antiques jusqu’à nos jours, l’histoire de l’humanité révèle une trame complexe d’échanges, de transformations et d’influences mutuelles. Chaque époque, chaque société a tissé un fil dans la tapisserie culturelle mondiale, en réinterprétant ce qu’elle a reçu pour le modeler selon ses propres besoins et aspirations. Cette réalité démontre qu’aucune vérité, aucune doctrine ne peut prétendre à une fixité intemporelle face au flux incessant de la temporalité.

Les premières civilisations, comme Sumer et Akkad, ont posé les bases des mythes fondateurs de l’humanité. Les récits sumériens tels que l’Épopée de Gilgamesh, avec ses thèmes universels de quête et de mortalité, ont profondément marqué les cultures ultérieures. Ces mythes, portés par l’écriture cunéiforme, ont traversé les siècles pour inspirer les récits bibliques et bien d’autres traditions. De la même manière, la codification des lois, comme celle observée dans le Code de Hammurabi, a influencé les systèmes juridiques jusqu’à aujourd’hui.

La Phénicie, par son rôle de carrefour commercial et culturel, a amplifié cette dynamique. L’alphabet phénicien, simple mais révolutionnaire, a été adopté et adapté par les Grecs, puis transmis au monde romain, devenant la base des alphabets modernes. Au-delà de l’écriture, les Phéniciens ont propagé des mythes et des croyances qui se sont infiltrés dans les traditions religieuses et littéraires occidentales. L’histoire d’Europe, enlevée par Zeus, n’est qu’un exemple de ces récits d’origine orientale réinterprétés dans un cadre grec.

La Grèce antique, de son côté, a joué un rôle essentiel dans la synthèse des influences orientales et leur adaptation à une pensée rationnelle. Les dieux grecs, bien que souvent distincts, portent les traits des divinités mésopotamiennes et égyptiennes. Hésiode, dans sa Théogonie, réinvente des récits de création qui trouvent leurs racines à l’est. Parallèlement, les philosophes grecs comme Platon et Aristote ont transformé ces mythes en question métaphysiques et éthiques, fournissant ainsi une base intellectuelle aux religions monothéistes.

Le judaïsme, né dans un contexte d’échanges entre Mésopotamie, Égypte et Canaan, marque une rupture en affirmant le monothéisme. Les récits bibliques, tels que celui du Déluge, reprennent des motifs mythologiques anciens, mais les réinterprètent à travers le prisme d’un Dieu unique. Cette innovation religieuse sera à son tour réinterprétée par le christianisme, qui intégrera des éléments gréco-romains. Les concepts de résurrection et de rédemption, centraux dans la foi chrétienne, trouvent des échos dans les mythes de Dionysos et Mithra, facilitant ainsi leur adoption dans l’Empire romain.

L’islam, dernier-né des grandes religions monothéistes, prolonge cet enchevêtrement culturel. Le Coran s’inscrit dans une continuité abrahamique tout en y apportant des éléments propres. Par ailleurs, les penseurs musulmans, en traduisant et commentant les œuvres grecques, ont joué un rôle crucial dans la transmission du savoir vers l’Europe médiévale, influençant profondément la Renaissance.

Ces interconnexions, loin de s’arrêter à l’ère prémoderne, se poursuivent aujourd’hui dans un monde globalisé. Les valeurs universelles, les systèmes de pensée et les technologies modernes portent les marques de cette histoire commune. Cette continuité prouve que la vérité et les systèmes de croyance ne sont jamais figés. Ils évoluent avec le temps, se nourrissant des apports extérieurs pour répondre à de nouveaux contextes.

Face à la temporalité des choses, il apparaît vain de s’accrocher à des dogmatismes prétendument éternels. Chaque civilisation, chaque époque, a réinterprété le monde selon ses propres cadres, transformant ce qu’elle a reçu pour bâtir quelque chose de nouveau. Reconnaître cet enchevêtrement, c’est comprendre que la vérité n’est pas un point fixe, mais un fleuve en perpétuel mouvement, façonné par les courants des cultures et des âges.

Voici un tableau clair et structuré qui illustre l’enchevêtrement des mythes civilisation par civilisation, avec une progression temporelle et des influences croisées.

Analyse

• Continuité : Les mythes se réinventent d’une civilisation à l’autre, souvent adaptés à des besoins culturels, politiques ou religieux spécifiques.

• Transmission : Les vecteurs clés incluent le commerce (Phénicie), les conquêtes (Babylone, Empire romain), et les religions monothéistes.

• Temporalité : Les récits évoluent sans jamais se figer, prouvant que la vérité mythologique est malléable et contextualisée.

Ce tableau met en lumière l’enchevêtrement des mythes et leur rôle central dans la construction continue des civilisations humaines.

Le monothéisme juif, tel qu’il est présenté dans l’Ancien Testament, puise ses racines dans un vaste corpus de mythes et de récits transmis par les grandes civilisations antiques. Ces mythes, qui expriment les visions du monde et les préoccupations spirituelles des peuples de l’époque, ont influencé de manière significative la théologie et les récits bibliques. Parmi les mythes fondateurs ayant marqué cette évolution, on retrouve :

– Les récits sumériens, notamment l’Épopée de Gilgamesh, qui inclut une version du Déluge universel.
– Les mythes akkadiens, tels que l’Enuma Elish, qui traite de la création et du triomphe du dieu Marduk sur le chaos.
– Les traditions religieuses de l’Égypte antique, particulièrement sous Akhenaton, avec l’émergence du monothéisme solaire centré sur Aton.
– Les récits de Byblos, liés au culte de Baal et à l’importance des cycles naturels dans la spiritualité phénicienne.
– Les archives d’Ebla et de Mari, qui révèlent des cultes complexes et des divinités associées à la justice, à la sagesse et à la prospérité.
– L’ensemble des récits mésopotamiens, mettant en lumière des thèmes universels tels que la création, la chute de l’homme, la justice divine et le renouvellement de l’alliance entre les dieux et l’humanité.

Ces mythes ont non seulement façonné les imaginaires collectifs mais ont également fourni un terreau fertile à la pensée biblique, qui les a transformés et intégrés dans une perspective monothéiste et éthique.

Les civilisations antiques comme les Sumériens, les Akkadiens, celles de Byblos, Ebla, Mari, et l’Égypte ancienne ont produit des mythes qui présentent des parallèles ou des influences possibles sur le monothéisme et la Bible. Voici une liste de ces mythes et récits majeurs :

1. Civilisation Sumérienne :

• Épopée de Gilgamesh :

o Contient des récits proches du Déluge biblique, avec Uta-Napishtim(prédécesseur de Noé) sauvé des eaux par un bateau construit sur instruction divine.

o Thèmes de la création, de l’immortalité et de la relation entre dieux et hommes.

• Mythe d’Enki et Ninhursag :

o Récit sur la création des hommes, évoquant un paradis terrestre dans la région de Dilmun (parfois comparé à l’Éden).

• Enuma Elish (Mythe babylonien d’origine sumérienne) :

o Récit de la création du monde par le dieu Marduk après avoir vaincu Tiamat, souvent comparé au récit de la Genèse.

2. Civilisation Akkadienne :

• Légende de Sargon d’Akkad :

o La naissance de Sargon est décrite comme miraculeuse : il est placé dans un panier de roseaux et envoyé sur l’eau, un récit qui ressemble à l’histoire de Moïse.

• Atrahasis :

o Un mythe qui développe la création de l’humanité, la révolte des dieux et le Déluge, avec des parallèles au récit de Noé.

3. Civilisation de Byblos :

• Récits de Baal et d’El :

o El, le dieu suprême des Cananéens, est parfois évoqué comme une figure proto-monothéiste influençant le concept de YHWH.

o Baal, son fils, lutte pour la souveraineté, évoquant des thèmes de domination divine.

• Cycle d’Aqhat :

o Récit autour d’Aqhat et des interventions divines, mettant en avant des idéaux de justice et d’interaction entre divinité et humanité.

4. Civilisation d’Ebla :

• Tablettes d’Ebla :

o Contiennent des mentions de divinités proches des concepts bibliques, comme El et Yah. Ces tablettes révèlent une possible coexistence de formes proto-monothéistes et polythéistes.

5. Civilisation de Mari :

• Les oracles de Mari :

o Textes divinatoires qui évoquent des visions de divinités uniques ou centrales, avec des parallèles à la communication directe entre Dieu et les prophètes dans la Bible.

• Cultes d’Ishtar et Dagan :

o Ces divinités sont associées à des thèmes d’alliance et de bénédiction similaires aux promesses divines dans la Bible.

6. Civilisation Égyptienne :

• Hymne à Aton :

o Texte monothéiste rédigé sous Akhenaton (XIVe siècle av. J.-C.), célébrant un dieu solaire unique, Aton, souvent rapproché du monothéisme biblique.

• Récit de la création par Ptah :

o Ptah crée le monde par le verbe, évoquant l’idée de la création par la parole divine (Genèse 1).

• Osiris et l’immortalité :

o Récits sur la résurrection d’Osiris, influençant potentiellement les concepts d’immortalité et de vie après la mort dans les traditions bibliques.

• Texte des Pyramides :

o Décrivant l’ascension divine des pharaons, ces textes préfigurent certains thèmes d’ascension au ciel.

Ces mythes ne sont pas monothéistes en eux-mêmes, mais ils contiennent des idées ou des récits qui ont pu être intégrés, transformés ou repensés dans les traditions bibliques et monothéistes ultérieures. Ils témoignent d’une continuité culturelle et d’un dialogue complexe entre les civilisations antiques du Proche-Orient.

7. Mythes ou récits des Hittites et des Hourrites

Bien que ces peuples ne soient pas directement mentionnés dans votre liste, ils ont influencé leurs voisins comme les Akkadiens, Ebla et Mari :

• Le mythe de Kumarbi :

o Récit d’un combat entre Kumarbi et le dieu Teshub, qui évoque la lutte entre des divinités célestes et terrestres, un thème récurrent dans les mythes de domination divine.

o Le remplacement des dieux anciens par des dieux nouveaux peut faire écho à la transition vers le monothéisme dans les textes bibliques.

• Rites et alliances hittites :

o Les traités hittites, notamment ceux de suzeraineté, sont structurés de manière similaire aux alliances bibliques (par exemple, celle entre Dieu et Abraham ou Moïse). Ces documents incluent des bénédictions et des malédictions, rappelant le Deutéronome.

8. Mythes et croyances d’Ebla

• Le dieu Yah ou Yahweh :

o Les tablettes d’Ebla mentionnent une divinité nommée « Yah » ou « Yahwah », qui pourrait être une forme précoce du nom de Yahvé. Bien que le contexte reste polythéiste, ces références sont parfois vues comme une influence prémonothéiste.

9. Mythes ou récits liés à Canaan et à Ougarit

Ougarit, en tant que centre religieux et culturel influent proche de Byblos, offre des récits connexes :

• Le cycle de Baal :

o Met en scène un dieu qui triomphe sur les forces du chaos (Yamm, dieu de la mer), rappelant YHWH qui impose son contrôle sur les eaux dans la Genèse.

o Les descriptions d’El et d’Asherah en tant que divinités suprêmes peuvent avoir influencé les représentations bibliques des relations divines.

• Mot et Baal :

o Le combat entre Baal et Mot (dieu de la mort) sur la résurrection et la vie évoque des concepts liés à la victoire sur la mort dans le christianisme.

• Rites de la fertilité et de l’alliance :

o Certains rites liés à l’alliance entre Baal et son peuple peuvent être des précurseurs des notions d’alliance avec Yahvé dans l’Ancien Testament.

10. Civilisation babylonienne :

• La Tour de Babel :

o Les récits bibliques de la Tour de Babel sont parfois liés aux ziggourats mésopotamiennes, symboles de connexion entre les dieux et les hommes, mais aussi de l’orgueil humain.

• Code d’Hammourabi :

o Bien que ce soit un texte légal, le Code d’Hammourabi montre une conception divine de la loi et de la justice, reflétée dans les textes bibliques comme l’Exode et le Lévitique.

11. Autres mythes égyptiens :

• Mythe de la destruction de l’humanité :

o Récit où le dieu Rê décide de punir l’humanité pour ses péchés, mais finit par arrêter le châtiment par miséricorde, rappelant des passages bibliques où Dieu décide de pardonner son peuple (par exemple, après le Déluge).

• Récit de Maat :

o Le concept de « Maat » (vérité, justice, ordre cosmique) pourrait avoir influencé les notions bibliques de justice divine et d’équilibre moral.

12. Mythes d’Aram et des tribus syriennes :

• El et Hadad :

o À Mari et dans les récits syriens, El est une figure patriarcale et Hadad (dieu de la pluie et de l’orage) est souvent associé à des actes de bénédiction et de fertilité, similaires aux bénédictions divines de l’Ancien Testament.

13. L’idée d’un dieu créateur unique :

Bien que le monothéisme biblique soit unique dans sa forme, des idées similaires existaient sous des formes proto-monothéistes ou henothéistes (un dieu suprême parmi d’autres) dans :

• Les hymnes mésopotamiens à Enlil ou Marduk.

• Les invocations égyptiennes à Amon, parfois considéré comme le « dieu caché ».

Ces récits et concepts montrent que l’idée de divinité unique, de création, d’alliance, et de justice divine existait sous différentes formes dans tout le Proche-Orient ancien. Les auteurs bibliques ont souvent puisé dans ces traditions pour développer leurs propres textes tout en transformant ces récits dans une perspective monothéiste.

14. Civilisation phénicienne (Byblos et ses voisins) :

• Adonis et le cycle de la vie et de la mort :

o Le culte d’Adonis, lié à la mort et la résurrection annuelle de la nature, évoque des thèmes présents dans les concepts de rédemption et de résurrection dans le christianisme. Byblos, en particulier, était un centre de ce culte.

• El, Asherah et l’assemblée divine :

o Le dieu El, présenté comme le père des dieux, présidant une assemblée divine, a des parallèles avec les descriptions bibliques où Yahvé est présenté comme le dieu suprême entouré d’anges ou d’autres êtres divins (par exemple, dans le Psaume 82).

15. Mythes de la Mésopotamie et influences bibliques spécifiques :

• La descente d’Inanna (Ishtar) aux Enfers :

o Ce récit de la déesse qui descend aux enfers pour y chercher le pouvoir ou la rédemption offre des parallèles aux concepts de descente dans la mort, de retour à la vie et de victoire sur le mal dans les traditions judéo-chrétiennes.

• Le mythe de Tiamat et le chaos primordial :

o Dans l’Enuma Elish, Marduk crée le monde en maîtrisant les forces du chaos représentées par Tiamat (les eaux primordiales). Ceci peut être comparé au récit de la Genèse, où Dieu sépare les eaux et établit l’ordre dans le chaos.

• Les récits de sagesse et de justice de Shamash :

o Shamash, dieu solaire et de la justice, est associé à des lois et des jugements qui rappellent des éléments de la loi mosaïque (comme les Dix Commandements).

16. Éléments religieux d’Ebla (proto-monothéisme ?) :

• Les tablettes d’Ebla révèlent l’existence de noms théophores (noms incluant des références à des divinités) qui mentionnent des figures proches du Yahvé biblique. Cela suggère que l’idée d’un dieu unique ou suprême circulait déjà dans ces régions avant l’émergence de l’Israël antique.

17. L’idée des pactes sacrés dans les civilisations anciennes :

• Les pactes hittites et mésopotamiens :
Ces pactes ou traités politiques, souvent rédigés en présence d’un dieu suprême, incluaient des serments, des bénédictions pour l’obéissance et des malédictions pour la désobéissance. Ces structures sont très proches des alliances bibliques (par exemple, l’alliance entre Yahvé et Abraham ou Moïse).

• Le rôle du sacrifice :

o Les rituels sacrificiels mésopotamiens et cananéens impliquaient souvent l’idée d’un dieu exigeant des offrandes en échange de bénédictions. Cela trouve des parallèles dans les sacrifices prescrits dans la Torah, mais avec une transformation vers des notions plus symboliques dans le judaïsme et le christianisme.

18. Mythes égyptiens autour de la création et de la parole :

• Le rôle du Verbe (logos) dans la création :

o Dans les mythes égyptiens, Ptah crée le monde par la pensée et la parole. Ce concept est proche de celui de la création dans la Genèse, où Dieu crée par sa parole, et du prologue de l’Évangile selon Jean (« Au commencement était le Verbe »).

• L’unité divine sous Akhenaton :

o L’expérience monothéiste d’Akhenaton, où Aton était considéré comme le dieu unique et universel, a pu influencer les conceptions monothéistes ultérieures.

19. Les récits autour des anges et des intermédiaires divins :

• Les apkallus (sages mythiques mésopotamiens) :

o Ces êtres divins, intermédiaires entre les dieux et les hommes, rappellent les anges bibliques. Certains récits mésopotamiens évoquent même leur chute (thème semblable à celui des « anges déchus » dans la Bible).

• Le concept de messagers divins :

o En Égypte et en Mésopotamie, les dieux communiquaient avec les humains par des rêves ou des visions, similaires aux récits bibliques où Dieu parle par des prophètes ou par des songes.

20. Les mythes sur le jugement final :

• Le jugement des âmes en Égypte :

o Dans la mythologie égyptienne, les âmes sont jugées par Osiris dans la salle de la Vérité. Ce jugement, où le cœur est pesé contre une plume, trouve des parallèles avec les notions bibliques du jugement dernier.

21. Mythes sur le serpent et la tentation :

• Le mythe d’Adapa (Mésopotamie) :

o Adapa, un sage, est trompé et perd l’accès à l’immortalité, un récit qui rappelle l’histoire d’Adam et Ève dans le jardin d’Éden.

• Le rôle du serpent en Égypte :

o Les serpents sont à la fois protecteurs (comme dans le symbole d’Uraeus) et des figures du mal, comme Apophis, serpent du chaos. Ce double rôle influence les représentations bibliques du serpent dans la Genèse.

Les civilisations antiques ont produit un corpus de mythes, récits et concepts spirituels riches et complexes. Ces éléments, parfois directement ou indirectement, ont influencé les traditions bibliques et monothéistes. La Bible semble avoir transformé ces idées, tout en développant une théologie unique autour du Dieu unique, transcendant les polythéismes environnants.

Synthèse :

1. Mythes sumériens : L’influence principale réside dans les structures narratives des récits de l’Ancien Testament, notamment le Déluge, la création, et les relations entre divinité et humanité.

2. Préceptes d’Akhenaton : L’idée révolutionnaire d’un dieu unique, bienveillant et créateur a pu influencer indirectement le monothéisme de l’Ancien Testament, bien que sous une forme profondément transformée.

Ces influences montrent un processus de transformation culturelle et théologique à travers le temps et les civilisations. 

Conclusion

La traversée des âges montre que les civilisations n’ont jamais cessé de tisser, défaire et retisser les fils de leurs récits fondateurs. Ce mouvement perpétuel, d’adaptation et de transformation, souligne une vérité fondamentale : aucune civilisation, aucun mythe, aucune idéologie n’a jamais détenu, ni ne détiendra, la vérité ultime. Ce que l’histoire nous enseigne, c’est que la prétention à figer une vérité unique, immuable et universelle, n’est qu’une construction humaine, souvent motivée par la peur de l’inconnu et le désir de contrôle.

Les dogmatismes et les fanatismes naissent de cette tentative illusoire de fixer le mouvement, d’arrêter le cours naturel de l’évolution des idées. Ils ne sont que des instruments de domination, imposant le silence à la diversité des voix et des perspectives. L’histoire, quant à elle, nous murmure une autre leçon : le temps finit toujours par submerger ces certitudes rigides, les réduisant à des fragments dans le grand fleuve de la pensée humaine.

Ainsi, tout totalitarisme idéologique ou religieux, qui érige la vérité en absolu figé, n’est qu’un écho d’une peur plus profonde : celle de l’impermanence. Mais l’impermanence est la condition même de notre humanité. C’est dans le dialogue entre les récits, dans le croisement des mythes et des cultures, que l’homme trouve sa grandeur. Toute prétention à une vérité éternelle est donc vaine, car elle nie l’essence même de la temporalité : un mouvement incessant, une transformation continue, une création perpétuelle.

Refuser ce constat, c’est condamner l’esprit humain à la stagnation. Accepter que la vérité ne soit qu’une étape dans un chemin en constante évolution, c’est embrasser la richesse infinie de l’humanité. Alors, plutôt que de chercher à imposer une vérité unique, cultivons l’humilité face au passage du temps et célébrons le caractère pluriel, changeant et vivant des récits qui nous lient les uns aux autres. C’est dans cette acceptation que réside la véritable liberté, celle qui transcende les fanatismes et les totalitarismes pour accueillir l’infini des possibles.

Bernard Raymond Jabre